Giữa cuộc khủng hoảng sức khỏe tâm thần đang diễn ra, đặc biệt ảnh hưởng đến trẻ em và thanh thiếu niên, tôi thấy dòng tiêu đề này rất thú vị: “Nghiên cứu cho thấy những thanh thiếu niên bảo thủ thường hạnh phúc hơn những bạn đồng trang lứa theo chủ nghĩa tự do”. Một nhóm các nhà nghiên cứu tại Đại học Columbia đã nghiên cứu thái độ trầm cảm của học sinh lớp 12 từ năm 2005 đến 2018, so sánh những học sinh theo chủ nghĩa bảo thủ và những học sinh theo chủ nghĩa tự do. Họ kết luận rằng “những người bảo thủ đã báo cáo điểm số về hiệu ứng trầm cảm, tự hạ thấp giá trị bản thân và mức độ cô đơn trung bình thấp hơn cũng như điểm số về lòng tự trọng cao hơn tất cả các nhóm khác.”

Trong một bài viết sâu rộng và có nguồn gốc sâu xa cho American Affairs, nhà xã hội học Musa al-Gharbi tại Đại học Columbia cho biết thêm rằng “những người bảo thủ không chỉ báo cáo mức độ hạnh phúc cao hơn, mà họ còn báo cáo mức độ ý nghĩa cuộc sống cao hơn trong họ.” Ông viết rằng mô hình này “phổ biến, không chỉ ở Hoa Kỳ đương thời mà còn trong lịch sử (hầu như từ xa xưa theo ghi chép) và trong hầu hết các bối cảnh địa lý khác.”

Ông cũng lưu ý rằng những người bảo thủ “có tấm lòng yêu nước và có đạo nhiều hơn. Họ có nhiều khả năng kết hôn (hạnh phúc) hơn và ít có khả năng ly hôn hơn. Các cuộc nghiên cứu khác đã ghi lại những kết luận tương tự rằng “những người theo tôn giáo nhìn chung hạnh phúc hơn và hài lòng với cuộc sống hơn những người không theo tôn giáo” và thậm chí trung bình còn sống lâu hơn.

Đọc những báo cáo như vậy rõ ràng là đáng khích lệ đối với những người trong chúng ta, những người có đủ đạo đức dậy sớm để viết và đọc những bài báo như thế này. Bạn cũng có thể cảm thấy tiếc cho “những cá nhân không theo tôn giáo” đang bỏ lỡ cơ hội. Nhưng thực ra, nhiều thứ khác đang bị đe dọa hơn là hạnh phúc cá nhân của họ.

Tôi viết bài tiểu luận này từ Jerusalem khi chuyến tham quan học hỏi về Đất Thánh của chúng tôi vẫn tiếp tục. Vào Chúa nhật, chúng tôi đã tham quan Yad Vashem, Bảo tàng Lịch sử Holocaust ở đây. Mỗi lần đến thăm, tôi lại nhớ đến một điều mà người bạn John Stonestreet của Trung tâm Colson về Thế giới quan Cơ đốc giáo đã nói: “Ý tưởng mang lại kết quả, và ý tưởng tồi gây thảm họa.”

“Ý tưởng tồi tệ” của chủ nghĩa bài xích Do Thái và quyền thượng đẳng của người Aryan đã khiến Đệ tam Đức Quốc xã tìm cách tiêu diệt người Do Thái. Hall of Names tại Yad Vashem chứa tên của 4,8 triệu trong số sáu triệu nạn nhân của những tội ác giết người này. Trên tường của nó là lời tuyên bố của luật sư kiêm nhà văn Abel Herzberg: “Không phải sáu triệu người Do Thái đã bị sát hại; đúng hơn là có sáu triệu người bị sát hại, và trong mỗi trường hợp là một người Do Thái bị sát hại.”

Abramek Koplowicz là một trong số họ, bị sát hại ở Auschwitz khi mới 14 tuổi. Tôi đứng trước cuốn sổ viết tay của anh, trong đó anh ghi: “Khi tôi lớn lên và hai mươi tuổi, tôi sẽ đi du lịch và khám phá thế giới này. Trong lòng một con chim có động cơ, tôi sẽ ngồi xuống, cất cánh và bay vào không gian, cách xa mặt đất. Tôi sẽ bay, tôi sẽ du ngoạn và bay vút lên cao trên một thế giới thật đáng yêu, vào bầu trời.”

Benjamin Fontane, một nạn nhân khác của Auschwitz, đã viết: “Hãy nhớ rằng tôi vô tội và cũng như bạn, đã chết vào ngày hôm đó. Tôi cũng vậy, có một khuôn mặt được đánh dấu bởi sự giận dữ, nhưng niềm vui và sự thương hại, khá đơn giản, một khuôn mặt của con người!”

Cuối cùng chỉ có một phương thuốc chữa trị căn bệnh tội lỗi và sự sa đọa của thân phận con người.

Theo đạo thôi chưa đủ—nhiều nhà thờ và các lãnh đạo nhà thờ ở Đức đã ủng hộ chế độ của Hitler một cách bi thảm và không đắn đo. Cố gắng hơn nữa để làm tốt hơn là chưa đủ—bất chấp cuộc chiến dũng cảm và đáng khen ngợi chống lại chủ nghĩa bài Do Thái do Yad Vashem và nhiều người khác tiến hành, tai họa này vẫn tiếp tục gia tăng ở Mỹ và Châu Âu.

Nhưng khi Đấng Christ cai trị tấm lòng, chúng ta yêu mọi điều Ngài yêu và ghét mọi điều Ngài ghét. Ngài yêu mến dân tộc Do Thái (Ngài là một trong số đó) và kêu gọi chúng ta làm như vậy (Rô-ma 9:1–3). Và Ngài ghét thành kiến (Ga-la-ti 3:28) và bạo lực (Ma-thi-ơ 5:38–39), kêu gọi chúng ta yêu thương mọi người chúng ta gặp (c. 40–47) cũng như Cha Thiên Thượng của chúng ta (c. 48).

Do đó, tôi rời Yad Vashem với một cam kết mới là làm tất cả những gì có thể để chia sẻ Đấng Christ với mọi người mà tôi có thể. Không chỉ vì lợi ích của linh hồn vĩnh cửu của họ, mà còn vì lợi ích của nền văn hóa đổ vỡ của chúng ta.

Câu nói này của nhà báo Kurt Tucholsky được trưng bày trong bảo tàng khiến tôi bị thuyết phục mỗi khi nhìn thấy nó: “Một quốc gia không chỉ là những gì nó làm—mà còn là những gì nó chịu đựng.” Nếu Hoa Kỳ là những gì nó dung thứ và bạn và tôi là muối và ánh sáng duy nhất trên đất nước chúng ta (Ma-thi-ơ 5:13–16), thì điều này nói gì về chúng ta?

Trước đó trong chuyến tham quan, nhóm chúng tôi đã đến thăm Sê-sa-rê Phi-líp, nơi chúng tôi đứng là một hang động đồ sộ. Vào thời Chúa Giê-su, một đền thờ dành riêng cho việc thờ phượng Sê-sa nằm bên cạnh các đền thờ các thần ngoại giáo của Hy Lạp và La Mã và các đền thờ thần Ba-anh. Ở đó, sự vô luân kinh khủng về tình dục đã được thực hiện ở mức độ mà tôi sẽ không (dám) mô tả.

Một trong những đầu nguồn của sông Jordan chảy từ bên dưới hang động ngày nay. Tuy nhiên, vào thời Chúa Giêsu, nó chảy qua một hang sâu xuyên qua hang đá và chảy xuống sườn núi. Hang động này sâu đến mức người xưa không bao giờ xác định được độ sâu của nó, vì vậy họ gọi nó là cổng địa ngục.

Chính tại nơi đây, Chúa Giêsu đã đưa ra lời tuyên bố mang tính thời đại của Người: “Ta sẽ xây dựng hội thánh Ta trên nền đá này và cửa âm phủ sẽ không thắng nổi hội đó.” (Mathiơ 16:18b). Chúa tuyên bố thành lập giáo hội của mình không phải tại đền thờ Giê-ru-sa-lem hay nhà hội ở Ca-bê-na-um mà tại nơi văn hóa đồi trụy, con người đánh mất lương tri trong nền văn hóa của họ. Sau đó, theo nghĩa đen của tiếng Hy Lạp, Chúa phán “và các cổng địa ngục sẽ không chịu được sự tấn công của nó.”

Chúng ta là Hội Thánh ở mức độ mà chúng ta đang tấn công các cổng địa ngục. Nếu không đem Đấng Christ đến với nền văn hóa của chúng ta, sử dụng những ân tứ và ảnh hưởng của chúng ta để chia sẻ về Chúa của chúng ta và thuyết phục mọi người có thể tôn Ngài làm Vua và Chúa của họ, thì chúng ta không phải là Hội Thánh. Chúng ta có thể là một tổ chức tôn giáo hoặc một giáo phái, nhưng chúng ta chỉ là Hội Thánh khi chúng ta tấn công các cổng địa ngục.

Hôm nay anh chị em sẽ tấn công “cánh cổng” nào?

Lược dịch: Nguyễn Thị Bảo Hạnh

——————————————————-

Nghiệm và Sống là tổng hợp của hai trang Dưỡng Linh và Nghiệm và Sống trước đây.
Đọc lại bài vở cũ:
Dưỡng Linh 1 – 2010-2018
Dưỡng Linh 2 – 2018-2022
Nghiệm và Sống – 2008-2022